Shamanisme et culte des ancêtres

"L’homme qui s’est assit sur le sol de son tipi, pour méditer sur la vie et son sens, a su accepter une filiation commune à toutes les créatures et a reconnu l’unité de l’univers.En cela, il infuse à son être l’essence même de l’humanité." Chief Standing Bear

Le chamanisme est-il une tradition à part entière ? Non sans doute car il est commun, et parfois à la base de beaucoup de traditions. La première caractéristique du chamanisme est cette croyance en un autre monde, invisible et interdépendant du monde matériel. On l’appelle le monde des rêves, le monde d’en bas.

Ce monde est considéré comme la source première de toutes choses, et le monde du matériel n’en serait que le reflet. En effet, toute idée, envie, inspiration, création prend forme à partir de ce monde de l’esprit, le rêve est cette source inépuisable d’énergie que l’univers offre à ses habitants.

Le shamanisme est issu des sociétés dites archaïques, fonctionnant sous le mode tribal ou clanocentrique (mode de société basé sur le système de clans) Ce mode de fonctionnement qui se base sur les liens de parenté, de sang (lignée paternelle) ou de lait (lignée maternelle), donne une place importante au culte des ancêtres. Il est primordial pour un membre d’une de ces communautés de corps ou d’esprit de se rattacher à "ce-qui-fut". Ce passé dont il est le résultat vivant et qui lui permettra de devenir "ce-qui-est". Pour ce faire, il devra s’emplir de la sagesse et de la puissance de ses ancêtres, et, renforcé par le pouvoir de "ceux-qui-ont-été",il pourra fabriquer "ce-qui-sera".

La notion de "pouvoir" shamanique est cette capacité à faire, à être "capable de".
Cette force intérieure issue des ancêtres prend souvent l’apparence d’un animal qui sera donc "l’animal de pouvoir" personnel mais qui se rattache au "pouvoir" ancien de ceux qui nous ont précédés. Parfois, ce sera la tribu entière qui sera dotée d’un animal gardien, souvent en lien avec l’ancêtre éponyme, celui qui créa la lignée.

Les relations que l’on peut avoir avec les ancêtres sont riches et variées car le shamanisme connaît de nombreuses pratiques pour voyager entre les mondes.Cela pourra aller d’un simple sentiment de ne plus être seul jusqu’à l’enseignement donné par les esprits des ancêtres. Beaucoup de chamans reçoivent, en plus de l’enseignement terrestre, un enseignement issu de l’esprit d’un chaman mort, par l’intermédiaire de visions ou de rêves. L’accès au royaume des morts est détenu par l’animal de « pouvoir », aussi appelé « animal-totem », car la source de son pouvoir est le monde des trépassés, ce que Carl Gustave Jung nomme l’inconscient collectif, le siège de toutes les questions et toutes les réponses, la caverne de l’Ours.

Dans les sociétés shamanistes, la mort fait partie intégrante de la Vie. La "vieille-dame" est la suite inéluctable du sentier de vie que tous suivent, animaux, végétaux ou minéraux. Tout deviendra mort puisque tout est Vie. Est-ce parce que la pierre dépend d’autrui dans son mode de déplacement qu’elle ne vit pas ? N’est-elle pas d’abord lave, puis montagne, rocher, caillou ou galet de rivière ? Tout dans l’univers évolue, se transforme, obéi aux loisde l’Esprit, est animé par sa force de Vie.

Les relations avec le monde des esprits sont innombrables et entretenues par des coutumes sacrées. Chez les shamans sibériens, une différence est faite entre les trépassés récents et les morts de longue date. On cherche la protection, la sagesse ou le pouvoir des ancêtres morts depuis longtemps. Au contraire, on craint les esprits récemment décédés car ils ne se rendent pas encore compte de leur changement d’état et leur seul désir est de reprendre leur place dans le monde matériel.

Le shaman doit alors les aider à accepter l’inéluctable, et ce faisant, accomplir sa fonction psychopompe (conducteur des âmes des morts.) La famille du défunt empruntera donc, en courant, un autre chemin pour revenir du cimetière que pour y aller, dans l’espoir d’égarer l’esprit du mort et de l’empêcher de hanter les vivants. Un autre exemple de rituel chamanique ancien lié à la mort nous est proposé dans la tradition germano-scandinave.

Le chapitre 44 de la Gylfaginning (partie de l’Edda) présente le dieu Thor dépeçant ses boucs pour nourrir Loki, son compagnon de voyage, ainsi que ses hôtes. Il demande expressément de ne pas toucher aux os et de les placer sur les peaux des animaux d’une manière précise. Le paysan qui reçoit Thor ne peut s’empêcher de manger la moëlle de l’os de la cuisse. Par là, il compromet le rite de résurrection pratiqué par Thor le lendemain matin.

On retrouve un rite de fertilité semblable chez les turco-tatars et les sibériens qui croient que le siège de l’âme sont les os. Lorsqu’ils dépècent un animal tué à la chasse, une attention toute particulière est portée au fait de ne pas abîmer les os. Ensuite, ils les enterrent dans un ordre précis pour que la chair de l’animal les regarnisse, qu’il ressuscite et puisse être à nouveau chassé. Cette croyance est une caractéristique des peuples chasseurs.

Lors des différents rites rattachés à la tradition Lakota (sioux), on retrouve une expression qui permet à chaque participant de se rattacher au reste de l’univers : "Mitak’oyas’in". Cela se traduit par "Nous sommes tous frères", affirmant ainsi à chaque rituel la parenté de toutes les choses vivantes ou mortes.

Lorsqu’un proche parent Lakota meurt, les anciens désignent un "gardien de l’âme" qui coupe une mèche de cheveux au défunt et la sacralise sous la forme d’un sac-médecine. Le sac-médecine fait office de talisman, on y place des objets dans le but de les sacralisés.
Leur symbolisme peut se rattacher au vécu de la personne, à ses esprits protecteurs ou à une vision précise. Tout en le faisant, le gardien de l’âme s’adresse au mort :

"Ho, petit-fils, tu vas bientôt perdre les tiens ; tu vas les rendre malheureux.
Néanmoins ils se sont dépêchés de te couper une mèche de cheveux.
Tu auras quelqu’un pour te dresser le tipi de l’esprit, et une famille bien à toi.
Ne sois pas inquiet ; ta famille te suivra. Vite ! Pars !!"

Après quatre jours où le sac-médecine est accroché dans le tipi de la famille du défunt, le gardien de l’âme organise un banquet funéraire tandis que la famille monte le tipi du défunt.Dans ce « tipi-esprit » tout le peuple se réunit, et le gardien ouvre le sac-médecine du défunt qui a rejoint les ancêtres.

"Petit-fils, regarde une dernière fois en arrière ;
Tu verras ta vie renaître dans les contrées fertiles que nous ont donné les bisons,
Comme tes ancêtres te l’ont déjà dit. Quelque soit la route du vent soufflant à mes côtés,
Je me lèverai au crépuscule pour regarder passer nos bisons."

La famille s’engage parfois à honorer le défunt pendant un an, ignorant toute vie quotidienne et vivant sur la générosité de la tribu. Cette période de deuil est habituellement terminée par une cérémonie de dépouillement où les parents proches donnent tous leurs biens jusqu’à se trouver nus. La tribu se charge de leur offrir de nouvelles possessions, marquant par là leur solidarité et un réel changement de vie.

" O, Grand-père, puisses-tu poser ton regard sur moi.
Puisses-tu me voir, debout dans le mystère de ton cercle."
Chant Lakota